Nos gustaría compartir con todos vosotros el texto que hemos estudiado en nuestra última clase sobre el valor de la oración. El texto forma parte del libro:  Introducción a la Oración Judía de Adin Steinsaltz & Josy Eisenberg. Éditions Albin Michel, 2011 (Traducción de Rabbi Haim Casas)

El libro es un magnífico diálogo entre el rabino Adin Steinsaltz y Josy Eisenberg. En este diálogo ambos profundizan en la espiritualidad de la oración por excelencia: La Amidá.

JE: La Amidá tiene varios nombres y apodos: los cuatro más usados, como hemos dicho antes, son: Amida (oración de pie), Tefilah (oración), Shemone Esré (las dieciocho bendiciones) y Bakasha (súplica).

A veces también se le llama Hayyé Shaah: literalmente, una hora de vida. Esta expresión aparece con frecuencia en la literatura rabínica y, en primer lugar, en el Talmud. Connota la naturaleza efímera y transitoria de la vida, vista como una sucesión de eventos que tienen un tiempo preciso: tan sólo un instante. Una serie de instantes que sólo duran lo que duran las rosas …

De hecho, esta expresión refleja algo más que la percepción mundana de la naturaleza evanescente de la existencia humana. No se trata solo de la cantidad de tiempo que pasamos en la tierra, se trata también de la calidad. Vivir el instante de cosas que sólo son válidas durante una hora. Pensemos en la moda o en la actualidad, en periódicos que tienen un precio el día que aparecen y son un simple trozo de papel al día siguiente …

En el Talmud, Hayyeé Shaah se opone a Hayyé Olam: la vida eterna. Una famosa anécdota ilustra este contraste. Tras trece años de encierro donde, según la tradición, recibió revelaciones que constituyen la piedra angular del esoterismo judío, el rabino Shimón Bar Yo’hai ve a un labrador y le regaña:

Ay de quién se abandona a Hayyé Shaah (las preocupaciones de la vida cotidiana) y abandona (la búsqueda) de Hayyé Olam: el destino de su alma.

Pero ¿cómo es posible que esta expresión, que es en general peyorativa, también pueda calificar un ejercicio espiritual como la oración, incluso si se tiene en cuenta el hecho de que, en parte, pero sólo en parte, las diecinueve bendiciones conciernan a nuestras necesidades diarias?

AS: Para comprender completamente este nombre particular dado a la Amidá, primero debemos dilucidar la relación entre la oración y el estudio de la Torá. Es una dialéctica que se encuentra con frecuencia en la literatura judía, donde el estudio de la Torá y la oración aparecen como dos realidades muy diferentes, dos mundos aparte.

El estudio es esencialmente un ejercicio intelectual, mientras que la oración, en cualquiera de sus aspectos, apela primero a la emoción. Ésta es ya una primera distinción, simple y obvia.

Hay un segundo aspecto sin duda más fundamental. Los problemas que trata la Torá son absolutos. No varían según el estado de ánimo del alumno. Como dicen los comentaristas, el objeto de la Torá es un objeto infinito absolutamente único dentro del Universo y que, además, preexistió a la Creación.

JE: Te refieres a este famoso pasaje del Midrash, según el cual la Torá no es sólo una ley espiritual y moral destinada a enseñar a los hombres la rectitud de su comportamiento, sino que su esencia es eterna. Constituye la estructura fundamental del Universo, que el Midrash expresa espectacularmente al decir que «Dios miró en la Torá para crear el mundo». Es el modelo del Universo y de todo tipo de leyes que lo organizan.

AS: La oración es de una naturaleza completamente diferente. En cierto sentido, es un encuentro entre el hombre y el Santo Bendito. Por tanto, es necesariamente temporal. Este aspecto es bastante sorprendente cuando se trata de esta oración tan especial, las diecinueve bendiciones de la Amidá. El que las recita es como un hombre que es recibido en audiencia por el rey y que entra en su palacio.

JE: Es por eso por lo que damos tres pasos hacia adelante antes de comenzar la Amidá.

AS: Me acerco al rey y empiezo a hablar. Esto es lo que explica la estructura y forma de la Amidá. De hecho, es una reunión; como cualquier encuentro, es necesariamente limitado en el tiempo. Ahora es el momento de hablar con el rey. Esta primera distinción es absolutamente esencial: el objeto de la Torá son datos objetivos, mientras que el objeto de la Amidá son elementos subjetivos vinculados a mi condición de hombre y sujetos a infinitas variaciones.

JE: Cualesquiera que sean las diferencias entre la oración y el estudio, tienen algo en común. Ambas constituyen una forma de relacionarse con la trascendencia divina. Porque la Torá no tiene como única función dictarnos las reglas de la vida. Como la oración, es una escalera de Jacob que va de Dios al hombre y viceversa. Por lo tanto, el estudio de la Torá establece un vínculo personal entre el autor del texto y el que lo estudia. No obstante, la distinción que propones entre los datos objetivos del estudio y la subjetividad de la oración es importante, aunque sin duda debe matizarse.

Aparentemente, la Amidá parece ser tan «invariante» como el estudio: ¿no es su texto algo fijado por escrito e inmutable, incluso si está permitido, en determinadas circunstancias, introducir peticiones personales? Pero te has centrado en lo que los separa: la emoción y, por tanto, la subjetividad. En otras palabras, aunque recito el mismo texto tres veces al día, hoy no soy la misma persona que rezó ayer. Y, por tanto, no es exactamente la misma oración que dirijo a Dios.

AS: Precisamente: ¡no debe ser lo mismo! Al contrario: en la medida de lo posible, toda oración debe constituir un mundo nuevo y, sobre todo, no quedar congelada para siempre. Esto es precisamente lo que exigen los rabinos.

Quien hace de su oración una cosa fija y no una súplica, no es escuchado. (Berahot 54a)

Una oración repetitiva, pronunciada mecánicamente, no tendría ningún valor. Porque la oración no es un ejercicio estático. Es movimiento, como lo es, además, la búsqueda de la Torá. La Torá es como un objeto. Tiene su propio lugar, pero tengo que ir hacia ella. Lo mismo ocurre con la oración, que también se acerca y busca una cierta cercanía. Hablábamos de un encuentro. Y bien, nos conocimos ayer, nos volvemos a encontrar hoy, ¡pero el de hoy es un nuevo encuentro! Hablamos de otras cosas, y tal vez lo que me importaba ayer no nos importa hoy.

Por eso podemos distinguir dos aspectos en la Amidá. Por un lado, es de hecho temporal; por otro lado, es de carácter urgente. No puedo posponerla para el día siguiente: es ahora cuando siento la necesidad de hablar: es hoy cuando este encuentro es necesario para mí. Esto es lo que justifica esta denominación: «una hora de vida, la vida del momento»; la oración expresa lo que estoy experimentando en este momento.

Hay otro punto en el que la oración difiere del estudio. Cuando estudio Torá, establezco una relación fija con ella. Intento comprender y revelar su significado. ¡Pero no estoy en contacto directo con el Santo Bendito! Ciertamente puedo, si tengo éxito, discernir a través de la Torá a su Creador. Pero es solo en Amidá donde el contacto es directo.

Además, esta no es una calle de un solo sentido. Me dirijo a Dios, me dirijo a Él, ¡pero Él también se vuelve a mí!

JE: No es un simple monólogo …

AS: Hablo y Dios escucha. También podemos ofrecer otra exégesis de la expresión Hayyé Shaah, que también se puede traducir como «volver a». En la Amidá, el hombre se vuelve a Dios, pero también es Dios quien se vuelve al hombre. De hecho, es este verbo que la Biblia usa dos veces en la historia de Caín y Abel.

Vaysha: Dios se vuelve hacia Abel y su ofrenda; pero a Caín y su ofrenda no se volvió. (Génesis 4: 4-5)

JE: Incluso podemos ir más allá, ya que este versículo se traduce a menudo, y con razón: «Dios aceptó la ofrenda de Abel” No se trata de” volverse hacia” de forma neutra, como una antena o un girasol. Se trata de una atención favorable, de una aceptación Este es el doble significado del término Shaah: un momento, un instante que es aceptable, agradable.

AS: Esto es exactamente lo que le pedimos al Santo Bendito. De hecho, la Amida está precedida por una fórmula introductoria.

Señor, abre mis labios y mi boca hablará tus alabanzas. (Salmo 51)

Y termina con una conclusión más que relevante:

Que las palabras de mi boca sean aceptadas delante de ti …

JE: De principio a fin, Dios es mi compañero. Y un compañero activo …

AS: Por supuesto, no venimos tan sólo a decir algunas cosas: ¡queremos ser escuchados! La Amidá es precisamente eso: un lugar donde nos miramos. Es un encuentro íntimo y personal, aunque se desarrolle en el marco de un texto preestablecido y con una estructura fija.

JE: Este encuentro con Dios, este momento de gracia, es tanto más preciado cuanto más limitado es en el tiempo. No es sólo el texto de la Amidá el que está fijado, también lo está el momento en el que tenemos derecho a recitarlo. De hecho, los rabinos del Talmud han establecido límites de tiempo muy precisos para la oración. Discuten extensamente el momento en que podemos comenzar a orar y el tiempo límite más allá del cual estamos en una especie de ejecución hipotecaria.

Es un poco, hablando con reverencia, como si Dios mirara su reloj te dijera: tengo otras citas después, sé puntual … Además de que la precisión es la cortesía de los reyes, él saber estar presente cuando es necesario constituye una de las grandes exigencias de la vida social y moral.

Me recuerda una enseñanza de un maestro del jasidismo, el rabino Wolf. Les había dicho a sus alumnos que hay una lección que aprender de todo lo que Dios había creado en la tierra, e incluso de las invenciones humanas. «¿Incluso de inventos humanos», se preguntó uno de sus discípulos? “Rabino, ¿qué nos enseña el ferrocarril? «El maestro respondió:» Que por un solo minuto, podemos perderlo todo…”

Aludías al rito que constituye dar tres pasos hacia adelante: estamos entrando en la esfera de Dios. Este es el mundo de los ángeles. Ahora bien, aquí hay una paradoja. Una de las diferencias observadas por la exégesis judía entre ángeles y hombres es que la Biblia describe constantemente a los ángeles como de pie e inmóviles. El profeta incluso los representa como si tuvieran «una pierna recta». No tienen rodillas, no pueden avanzar. Al contrario, el hombre camina, avanza, progresa.

Este es el significado del famoso verso de Zacarías:

Te daré un camino por el que andar (Zacarías 3:7)

¡Pero ahora el hombre, en la Amidá, de repente adopta la postura del ángel!

AS: El hombre que reza en la Amidá, de pie con los pies juntos, se encuentra en una posición que se asemeja a la de los ángeles. Pero lo que me parece más importante que la posición del que reza es su situación.

De hecho, existe una gran similitud entre la Amida y el Templo de Jerusalén: el mismo camino, que la literatura rabínica evoca en frecuentes relatos.

En la oración pasamos por varias etapas. Pasamos del patio exterior al interior para llegar finalmente al Lugar Santísimo.

No olvidemos que la oración de la mañana consta de cuatro etapas muy distintas, al igual que las cuatro partes del Templo de Jerusalén y los cuatro mundos de la Cábala.

JE: La oración de la mañana es una especie de pirámide de cuatro pisos cuya cima es la Amida. Es un viaje iniciático. Recordemos su estructura, que mencionamos rápidamente en nuestra introducción.

La primera parte, llamada Bendiciones de la mañana, expresa lo que sentimos al despertar cuando recuperamos nuestras sensaciones.

En la segunda parte, que consiste principalmente en los salmos, alabamos al Creador de todas las cosas.

El tercero se basa en el credo judío (Shemá Israel) que profesa la unidad de Dios y compromete al hombre a amarlo y servirlo. Finalmente, luego de este largo viaje por los arcanos de la Creación y la Presencia divina, llegamos a la Amida y esta es un encuentro íntimo con Dios.

Y tienes razón al observar que los cuatro universos sucesivos de oración son homólogos a los cuatro mundos que, según la Cábala, estructuran el Universo: el mundo de la Emanación (el Espíritu), de la Creación (los Principios), de la Formación (Diferenciación). y de Acción (Materia). Con un matiz de importancia: el acto creativo atraviesa los mundos de arriba abajo; en la oración, ¡obviamente seguimos el camino opuesto!

AS: La oración es de hecho una progresión en la que uno asciende de un grado a otro al igual que en el Templo de Jerusalén; al llegar a La Amida, se ingresa al Lugar Santísimo.

JE: En otras palabras, la oración no es un proceso estático, en un proceso hay caminar. ¡¡Y sin embargo, la Amida es una oración inmóvil !!

AS: El verbo amod (estar de pie) también significa detenerse. Porque esa es la naturaleza de Amidá: es la conclusión de un proceso que, si se toma correctamente, requiere que me detenga. Es decir: llegué lo más lejos posible, y ahora me detengo, porque no puedo ir más lejos.

JE: ¿Esa es la apoteosis?

AS: Una culminación. Lo que sucede en los enfoques más diversos se lleva a cabo en la oración. Al principio, es el entusiasmo lo que los inspira. Pero cuando llegamos a la meta ocurre todo lo contrario: estamos contra la pared, no hay más espacio para la ilusión. ¡Ahora tengo unos minutos para decir o hacer cosas! ¡Es como someterse a una cirugía! Al principio hay mucho ruido alrededor de la mesa de operaciones; En el momento de la operación, ya no podemos posponer las cosas: estamos contra la pared.